摘要：
本文目录佛教 吃素的一些问题因果学说对现代社会的影响佛家是怎么养生的一、佛教 吃素的一些问题1.不吃肉是慈悲心的体现，见众生苦，不忍心吃它们的肉，严格的蜂蜜、蛋、奶、燕窝都不吃；药... 本文目录
一、佛教 吃素的一些问题
1.不吃肉是慈悲心的体现，见众生苦，不忍心吃它们的肉，严格的蜂蜜、蛋、奶、燕窝都不吃；药品里很多是动物内脏提取物如骨粉、胚胎素，零食里有很多动物油脂及奶、肉粉
2.洋葱、蒜苔、花椒等调味品有些严格的也不吃，是为了去掉对香味，刺激味的贪着。
实践中这些常见的戒口等你修行到一定程度，你自己会悟到吃不吃是无所谓的，你心中没有那种贪好，那些馋心、执著心干扰不了你入定，当然如果是在寺院里，就遵守大家的规定。
二、因果学说对现代社会的影响
佛教的因果学说，可以从三个部分来介绍：
第一，因果的本质，也即什么是因果；第二，因果学说对现代社会的影响；第三，释疑。
一、因果的本质
大乘佛教的《稻秆经》与《缘起经》，很清楚地阐述了因果。
（一）因果的定义
因果有广义和狭义两种。
1、广义的因果
释迦牟尼佛的弟子曾经问佛：因果是什么？佛说了非常经典的两句话，作为因果的依据：「此有故彼有，此生故彼生。」意思是说，因为有这个东西，就产生了另外一个东西，所以叫做有。
比如，有左就有右，有高就有低，有上就有下……左右、上下、长短、高低等相互观待的抽像概念，都是如果没有此，就不会有彼的关系，所以在某种程度上，也是互为因果。这是「此有故彼有」的意义。
另外，有了水稻的种子，就产生了稻芽；有了花的种子，就长出了花朵。如果没有水稻的种子，就不会产生水稻的稻芽，这是常见的因果。也是「此生故彼生」的意义。
从这个角度来讲，佛教不承认任何的造物主，也不崇拜任何的偶像。正因为如此，一些东西方的学者与很多高僧大德认为，佛教不是宗教。
若从汉语的「宗教」这两个字的意思来看，说佛教不是宗教，显得有点牵强；但若以宗教信仰的英文单词religion的内涵作为考量，佛教就完全不是宗教了，因为religion的意思表示，要承认神，承认一切都以神为主，所作所为都围绕在神的周围，佛教明显不符合也不承认这几个要求。
当然，如果神的概念，就像哲学家斯宾诺莎所解释的一样，不是人格化的神，而是一种神秘、无形的力量，那或许在某些观点上是一样的。但就大众表面所诠释的神的概念而言，佛教不但不是宗教，而且还是无神论。
在「此生故彼生」的意思当中，还包括了因缘与果之间的关系。比如，一朵花的本质，取决于它的因——种子。撒玫瑰花的种子，会长出玫瑰花；撒茉莉花的种子，会长出茉莉花。
但玫瑰花与茉莉花长得好不好、颜色美不美等细节，也需要土壤、阳光、雨露、时间、空间等等的帮助，这些叫做缘。因缘结合以后，才会长出果。其中的因和缘，叫做「此」；生出的果，叫做「彼」。只要有了因和缘，不需要其他条件，不需要任何鬼神的参与，果一定会出现。如果没有因和缘，即使有了神，也无法长出果。
《稻秆经》中有一句非常著名的话：「如来出现若不出现，法性常驻。」意思是说，不管释迦牟尼佛出现也好，不出现也罢，因果之间的自然规律永远都存在。
虽然释迦牟尼佛出世之前，在古印度的其他宗教的书籍当中，也提到过因果，却没有佛经里面讲得那么透彻、到位。是释迦牟尼佛创立了因果学说，阐述了因果之间的关系，建立了一个完整的思想体系。但因果本身，却不是释迦牟尼佛创造的，也不是任何鬼神创造的，而是不以人的意志为转移的自然规律。
佛教不会要求教徒必须去讨好教主，否则就会受到惩罚。佛教认为，只要尊重因果规律，信不信佛都有自己的果报。如果自己行善，制造了幸福的因，将来就会幸福；只要自己没有行善而造罪，将来就一定会感受痛苦；没有制造受苦的因，将来一定不会受苦。即便相信释迦牟尼佛，但假如造了杀盗婬妄等恶业，将来也一定会受恶报，释迦牟尼佛也救不了自己。
因果规律就像太阳、地球等宇宙天体的运转一样，都属于自然规律，无论科学与宗教如何去解释，都不能更改自然界运行发展的轨迹。自然法则是任何人都超越不了的，佛也无法改变。
2、狭义的因果
狭义的因果，就是佛教讲的善有善报、恶有恶报的善恶因果。
广义因果和狭义因果的相同之处在于，二者都是自然规律，都不是释迦牟尼佛创造的。
自然界中有很多存在的东西，是我们看不见、摸不著的。比如，人的肉眼可以看到的光，只是很少的一部分可见光。更多的不可见光，我们的眼睛看不到。如果在三百年前这样说，可能很多人都不能理解，但现在这已经成了中学生都知道的常识。由此可知，很多我们看不到的东西，也是存在的。这其中，也包括狭义的因果。
（二）因果存在的方式
比如，我们买了一条鱼，之后杀、洗、烹煮，然后吃下肚，享受了吃鱼的整个过程。从表面看来，事情就到此结束，没有留下任何痕迹。但有一种我们看不见的能量，却会储存到藏识里面。
藏识就是精神最稳定的最深层次。哪怕在深度昏迷的时候，也一直不会动摇。
有可能是这一生，也有可能是下一世或几百年以后，反正总有一天，在因缘成熟的时候，藏识里储存的这个能量会发作。那个时候，我们就会感受杀鱼吃鱼的痛苦果报。
再比如，我们拿钱去扶贫救难，为别人解决了困难。也有一种善的能量会储存在藏识当中，总有一天会发挥作用。
在佛教里面，这个能量就叫做业。就像小小的茉莉花种子，在土壤、湿度、温度合适的时候，就会生根发芽，最后长出茉莉花，因为在茉莉花的种子上面，具备了我们看不见的长出茉莉花的能量。就像充电器充进去的是电，输出的也是电，而不会是水或其他东西一样。注入善的种子，就会收获善的果实；反之亦然。
无论是否有信仰，无论是基督教徒、佛教徒还是没有信仰的人，只要做了善事，就会储存善的能量；只要做了恶事，就会储存恶的能量。其中的善能量或正能量，一定会给我们带来幸福、快乐与积极的心态；而其中的恶能量与负能量，一定会给我们带来痛苦、不幸与消极的情绪。
可见，因果一点都不神秘，只是自然演变的规律，与宗教没有任何关系。我们不能把自然规律与释迦牟尼佛混为一谈。即使相信因果，不造罪业，造作善业，也并不意味着学佛，而只是表示相信自然规律。同样，不信因果，排斥因果，也不表示不相信释迦牟尼佛，排斥释迦牟尼佛。
（三）如何区分善恶
凡是对其他生命有暂时伤害或永久伤害的行为，尤其是动机，都叫做恶。凡是对其他生命有益、有帮助，能给其他生命带来幸福快乐的行为或念头，都叫做善。无论是没有信仰的人、外道徒还是佛教徒，在因果面前，都是平等的。
（四）因果的分类
若从时间的角度来分，因果可分为四种：
1、现报
现报就是今生造业，今生受报的果报。
比如，上半辈子做了善事或恶事，下半辈子感受到果报，就是现报。
一般说来，只有非常严重的罪业或非常伟大的善事，才会有现报。
如何区分伟大和不伟大呢？若在能广泛利益很多生命的关键时刻，比如地震、海啸发生的时候，去做救灾、救难等善事，就是伟大的善事。
我们不能以为，所有的善恶，都必须现报。如果今生不报，就没有果报了，这种想法是很愚昧的。哪怕农民种庄稼，也不会在播下种子的第二天，就急着要收果实。果实的成熟，有一个时间。果报的成熟，也是如此。
2、生报
生报的意思就是，无论行善、造罪，都不会在今生受报，也不会晚于下一世受报，而是在来世一定会成熟的果报。
3、后报
既不是现报，又不是生报，受报没有时间界限，有可能是一百年、一千年、一万年等等。此种果报的力量没有前面两种强大，所以受报时间不确定，但也一定会受报。
4、不定报
不定的意思，就是业的力量十分微弱，果报不一定会成熟。即使会成熟，时间也不一定。因果之间，存在着很多具有不确定因素的果报。
因果还有很多的分类方法，如果感兴趣，可以参阅《俱舍论》。
没有学因果的时候，会认为佛教的因果、轮回都很神秘，宗教色彩非常浓厚。但真的了解以后，才发现这些只是我们眼睛看不到的自然规律而已。
虽然因果轮回，是最基础的佛教教义，但这些都是自然规律，与我们的生活密切相关。如果不懂得行善断恶，无形当中就会做出很多不好的事情。所以，了解因果，取舍因果是很重要的。
二，因果学说对现代社会的影响
因果涉及到每一个人的生活，也涉及到整个社会的和谐。
（一）十善与十不善
佛教把十种典型的善恶称为十善与十不善，其中包含了身口意所造的善业与罪业。
身体所造的罪过，就是杀盗婬。
杀生：杀人是最严重的罪过，杀害其它无辜的生命也是罪过。
虽然从人类的角度来看，许多时候，用金钱、权力和实力去剥夺其它众生的生命，是合理合法、天经地义的。但其他众生的角度看，最珍惜、最宝贵的，就是自己的生命。如果剥夺了其他众生的生命，怎么会没有罪过呢？
试想，仅仅在人类当中，也有势力的强弱、权力的大小，如果仅凭这一点就可以弱肉强食，随意剥夺弱者的生存权，西方一百多年前存在的长达四百年的黑奴买卖似乎也可以重现了。如此一来，人世间究竟还有没有平等、公平？
人类的偏私、歧视、自保与不公一直存在，人人奉行着事不关己，高高挂起的原则。只要坏事不落到自己头上，就很难生起同情心，就很难重视其它的生命，甚至随意践踏其它生命的幸福。但这种冷漠、残忍与麻木发展下去，灾难一定会转移到人类自己身上，这是值得我们深思的大问题啊！
盗窃：偷盗、抢劫人类的财物与蜂蜜、燕窝等动物的财产，都属于偷盗，都是一种剥削。虽然从人类利益的角度来讲，取蜂蜜、燕窝不叫剥削。但佛教认为，因果是所有生命共同的法律，不是建立在人类的利益之上的法律，它不会站在某一种生命的立场来判定是非。在因果的法律面前，所有生命都是平等的。
邪婬：就是破坏他人家庭。
语言所造的罪过，包括妄语、粗语、离间语与绮语；
妄语：就是撒谎，欺骗别人；
粗语：就是骂人；
离间语：就是挑拨离间；
绮语：就是说一些让人产生过度欲望或嗔恨心等烦恼的无聊之语。
意识所造的罪过，就是贪心、嗔心、邪见。
贪心：不是平时我们所说的贪欲、欲望，而是想通过抢、偷、欺骗等不正当手段，把别人的东西据为己有的想法。至于贪吃、贪睡等等，属于普通人的习气，没有伤害到别人，所以还算不上是罪过。
嗔心：看到某个生命的时候，不但心里发火，而且想去打、骂、杀，就属于嗔。
邪见：故意曲解真理，胡乱解释，欺骗他人，就属于痴。
以上十种罪，会给其他人带来痛苦，会让其他人受到伤害，所以佛教称为十不善。与十不善相对立，就是十善。
（二）因果——最平等、公正的法律
因果与世间法律不同的是：只有犯罪行为被人发现了，犯罪人被抓到了，罪犯才会受到世间法律的惩罚。如果一辈子都没被人发现，法律就不会起到惩罚的作用了。
但因果却不是这样，无论是被抓到也好，没有抓到也罢；有人发现也好，没人发现也罢，只要做了事情，能量就已经储存到藏识当中，将来一定会有相应的果报。还有就是，世间法律所管辖的范围，只是语言和行为，基本上涉及不到精神世界。而善恶因果，却与精神有着密切的联系。
同时，因为因果是自然法则，所以不会偏向于人类或任何一个生命群体。无论是动物还是人，都只能遵守因果法则，无一例外。所以，因果是最公正、最公平的，所有生命共同的法律。
从释迦牟尼佛创建因果学说直到今天，经历了两千五百多年的漫长岁月。其间，很多的观念、规定、法律、传统、习俗，都发生了天翻地覆的变化，但以上十种罪过，仍然是大家公认的禁戒。
不会有任何人认为，杀人、偷盗、抢劫、拆散别人家庭，让别人的家庭成员承受莫大痛苦不是罪过。其他语言与意识所造的罪业也是一样，相信再过一万年之后，这些观念仍然不会更改，这些都是与信仰无关的原则性问题。
同样，十善业的规定，也与世间人的衡量标准完全一致，没有什么神秘玄乎的内容。比如，与杀生相对的，是拯救生命，在海啸、地震的时候去救人等等；与不与取的剥夺别人财产相对的，是扶贫、救助、济困，其他以此类推，这些都是公认的善事。无论人们是否有信仰，都会支持理解。
佛教的戒律，都符合世间道德标准，很容易让世间人接受。而有些宗教的戒律，世间人就不一定愿意接受。比如，犹太教规定，从星期五日落（Erevshabbat）到星期六日落（motsaei shabbat）的二十四小时当中，不允许用任何现代化、机械化的东西，包括手机、电器等设备，不允许谈工作、谈生意等等，这就有点勉为其难了。
另外，佛教历来主张遵守戒律：发誓不杀生、不偷盗，不破坏别人的家庭等等。这样可以在犯错误之前，起到预防的作用。
（三）信因果，得幸福
如果想远离痛苦，首先就不能做坏事。因果关系，真的是一种蝴蝶效应。现实生活当中一件根本不起眼的事情，或许会导致将来在肉体或精神上的巨大打击。
人人都不愿意面对痛苦，却在不知不觉之间，造作了痛苦的因，而使自己不得不面临痛苦。不了解佛教的人，会说命运不可改造，但佛告诉我们，尽量回避、远离负能量，多创造正能量，就能远离痛苦，获得幸福。这一切，与任何神灵、造物主都没有关系，都掌控在每个生命自己的手里。
「凡夫畏果，菩萨畏因」，也即是说，圣人是怕因不怕果，所以处处谨小慎微；而普通人却怕果不怕因，做任何事情都不考虑后果。一旦遇到痛苦，就想尽一切办法去逃避，可种子已经播下，因缘已经齐全了，又怎能妄想果实不成熟呢？自然规律原本如此啊！
既然已经形成了果，就要以开放的心态去面对它，逃避是没有用的。佛教有很多面对痛苦，化解负面情绪的方法。有了这些方法，就能及时调整情绪，不至于让人走到绝望崩溃的边缘。这样也就不会发生在大街上摔死婴儿，或者在车里掐死婴儿等惨绝人寰的事情了。
如今的科技这么发达，物质这么丰富，我们理应成为最幸运的人。但事实上却有很多人的内心非常空虚、非常痛苦。伦理道德标准已经下滑到没有底线的程度，地沟油、毒奶粉等有毒食品横行于世。
很多企业上至老板下至员工，个个都压力很大，白天脾气暴躁，夜晚不是烦躁、失眠，就是噩梦不断。很多人都感受不到关爱，孤独症、焦虑症、抑郁症大行其道。
所有问题的出发点与源头不在外面，而是在我们的内心当中。外在的法律法规只能治标而不能治根。如果能有一些因果观念，如果能接受一些佛教理念，如果能从内心建立起新的价值观念、价值体系，哪怕这些负面现象不能完全杜绝，但一定会有所减少。
很多佛教徒会说，这些理论我都懂，但在具体面临问题的时候，却经不起诱惑，仍然会犯错误，那怎么办？这都是因为没有接受过心理训练，用佛教的语言来讲，就是没有修行的表现。
如果一个人做到了相信因果，并经过一定的心灵修炼，就可以在消除自身烦恼的同时，影响更多的人，更多的家庭，乃至整个社会。
三、释疑
（一）为什么某人一辈子杀盗婬妄做坏事，却还是健康、富有、幸福呢？
这个疑问其实前面已经回答了。就像有些蔬菜十天、半个月就长出来了；而稻米、豌豆之类的粮食，却要等四五个月才成熟；而水果的结果期，至少是一两年一样。因果的成熟，也有四种不同的时间。
如果造作了罪过，即使三五年没有发现什么报应，也不表明因果不存在。现在的健康、富有，是过去世救命、放生、布施、扶贫等善业的福报，与今生所做罪业没有关系。
同样，一辈子行善，却工作不顺、身体不好、儿女不孝顺，也可以用上述道理来解释。
（二）有些人为了健康、发财，而去做一些善事，却为什么一直没有见效呢？
任何事情的发生，都来自于两个因素：一个叫近因，另一个叫远因。
近因，也即眼前的客观因素；远因，则是过去世积累的福报。近因相同，远因不同，也会产生不同的结果。
比如，同一个父母的儿女，哪怕是双胞胎，接受了同样的教育，具有同样的机会，但二者的命运却迥然各异，身体、智力、性格、品行等等都完全不一样。这就是近因相同，远因不同的结果。
为了发财去做善事，是在积累一种看不见的远因，但因为过去世的远因，与今生的近因，也即客观条件的限制，也不一定立即就能看到果报。
（三）虽然佛教讲因果，但也有一部分人认为，命运是不能改变的，一切都是命中注定，该如何解释？
汉传佛教中流传很广的《了凡四训》，讲的就是命运可以改变。佛教认为，命运完全是可以改变的。虽然前世造善恶，后世一定会承受相应的果报，但前提条件，是中间没有发生什么意外。
意外是什么？就是造业的人通过其他方式去改变业力。比如，虽然造了罪，但若能尽力弥补、忏悔，果报就不一定会成熟。
释迦牟尼佛称赞过两种人：第一种人，是根本不造罪的人；第二种人，是虽然造了罪，却懂得改正、忏悔的人。
比如，过去杀了人，现在忏悔并去救人或挽救其他众生的生命，就可以彻底弥补罪过，不再承受果报，就像衣服上的污垢可以彻底清洗干净一样。
再比如，本来水稻的种子洒在水田当中，在温度、空间、时间等条件完全具备的时候，稻芽一定会长出来。但如果遇到了一些外来的干扰，稻芽就不一定会长出来了。
佛告诉我们：命运掌握在每个人自己的手里，而且完全可以改变。这种改变，不是通过讨好佛陀来改变，而是通过善恶之业来改变。
同样，做了善事，按理说也会有好报。但如果在果报现前之前发生意外，就可能会影响乃至毁灭善的种子，将来也不一定有好报。所以，佛教一直强调，在每次行善完毕以后，一定要回向。
回向的意思，就是分享。诚心实意地把善的能量给予、分享给所有的生命，愿天下所有的众生都能得到这个善根，暂时拥有健康的身体，幸福的日子，愉快的心情，最终早日成佛、解脱。从此以后，这个善根就不仅仅是自己一个人的，而是天下所有生命的。
回向所起的作用，就像电脑保存文件。在回向之后，所有的善根都不会受到破坏，一定会成熟善果。
命中注定的说法，最早起源于印度的古老宗教。他们认为，人在这一生当中的所有奋斗都是没有用的，因为你的痛苦或幸福都在上一世就已经决定了。
但佛教认为，所有的因缘法，都可以随因缘而变化。哪怕是定业，也仅仅是指在没有其他干扰的情况下，业力的种子一定会发挥作用。并不是说任何力量都不能改变它，所以也不是命中注定、不可更改。
释迦牟尼佛有一句很出名的话：「吾为汝说解脱法，解脱依己当精进。」我已经把解脱的方法、理论、原理、路途给你们讲得很清楚，走不走、怎么走、都只能靠自己。我不是万能的，我无法让你们解脱，只有精进修行才能解脱。
虽然佛教有时候会说释迦牟尼佛是全能、全知，但这仅仅是指释迦牟尼佛可以教育、引导我们生起最高的智慧。无论如何，释迦牟尼佛不能改变因果，不能改变我们的命运。如果释迦牟尼佛是万能的，那他不可能坐视众生的无尽苦难而不管，世界上也绝对不会有这么多的灾难和痛苦。所以，改变命运，只有靠我们自己。
佛教不但不会有失客观地神话佛陀的能力，而且也非常开放。佛教讲的内容，都经得起推敲、考验与怀疑。佛教不主张盲目接受，而是鼓励弟子要智信。
释迦牟尼佛曾给阿难尊者讲述了一个人投胎的整个生命过程，之后一再告诫阿难：你不要因为我是你的老师，也不要因为我们的感情，就盲目地相信我，接受我的观点。你要到安静的地方，去自己思考，推理，看看我说的是不是真理。在深思熟虑、判断验定之后，再接受也不迟。
如果能进一步去思考这些问题，也许会发现更多的真理，而且这些真理，都可以跟我们现实生活结合起来。面对一些重大决策的时候，或者是犹豫不决的时候，或许在佛的人生哲理当中，我们能找到一些答案。从此以后，我们的生活质量会越来越高，我们的生活会越来越有意义，我们也会更加懂得生命的价值。
三、佛家是怎么养生的
在大家的印象中，佛教的人一般都是比较会养生的。不管是养生还是人生，他们都有着不同的理解。下面我马上就告诉大家佛家养生方法吧。
佛教养生方法佛家养生讲究无欲无求，不要过分强求一些事情，顺其自然，将心放平，才能真正做到佛家的养生。
一、念身不求无病。
念佛就是念佛，念佛不与健康相挂，不求无病长寿。为什么?因为身体健康，贪恋身体而不成，欲想长寿而不成，苦相即生，使初发生西之念而舍之。其贪恋健康之人便会用一切手段爱护它(包括营养、滋味、治病等)，为达到其目的，必会造种种杀业使其破戒，或为逃命免于伤亡，必伤害众生而退其道心，即然知道这个身体是个和合的因缘，有因缘必有果报，从而乐受，病苦之生成才觉因果之厉害，从而加强信行，弃恶从善。觉后才知病苦是你觉的助缘，感恩不尽，病苦即是良药。
二、处世不求无难。
人生一世，处事都不是一帆风顺的，人也不应该去求事事如意。如果在这个世界上，事事如意，样样顺心，必然有慢高贡大之心生起。财钱上也是同样，财产多自然不注意节约，从而奢侈浪费。因地位、财产的无难，骄傲、奢侈的增大，从而不但听不进勤俭之言，节约之语，反而会看不起贫穷下贱之人，吃不下粗茶淡饭之食，甚至会对人欺压污辱，这样的人怎能证道。因为他的慧命受到损害，悲心早已丢掉。如能在患难艰苦的条件下，知这苦的根由，从而生离苦心，生悲心，发愿心，知难而离难，甘愿接收，放下便自在。
三、究心不求无障。
做好人好事还不容易，何况修心见道更是困难重重。如果究心见性一帆风顺，无有障碍，就准是你走错了路，不然就是你在欺骗大家。走错了路肯定是得不到自己的本来面目的。要想见性，只有在障碍现前之时，信不退，不向外去求什么，同时也不要去排除这个所谓的障碍，只管去问心。这个障碍既然是个缘，缘生缘灭，你与他无缘了，障碍便自灭，绝不是灭这个障，而是慧命在继续生成，这个障就是解脱之缘，烦恼即菩提，你说对否?
四、立行不求无魔。
既然你已经走到这时，知已难，行亦更难。难，害怕不顺，这就是着魔之相。不怕行时没有烦恼，因为你是人，还没有到究心之道，色空分别是有的，这也是应该存在的，要是无烦恼，一帆风顺，肯定会不能吃苦，放逸，松散，愿心自退，行肯定不坚。遇难自退，这样达到彼岸、证得真如绝对是不可能的。只有排除自我的成分，找到烦恼的根源何在，找到烦恼解决的方法，无我时，烦恼自灭。所以，这是以烦恼为智，以烦恼为修行方法，从而不离生活，认识人生，用正分别而去分别，以达到烦恼不恼，本无烦恼，色即是空，空即是色之根本上道。
五、谋事不求易成。
想办什么事情不要去求简单顺利。过于顺利，心里容易产生骄傲自大，这样的后果肯定是目中无人。要知道办成什么事情，都是你的缘助，都是你的因生，绝对不只是你的能力。要不然你肯定会失去人心丧失福德，如福德不够，是办事不成的主要条件。从此要接收困难、干扰，广修福德而生快乐。
六、交情不求益我。
交朋友首先不要考虑对自己有什么利益。如果这样，朋友是交不上的，交朋友要眼光长远，要不然必被小利迷性而吃亏，怕吃亏必吃亏，吃亏后必然要找人家的错误，作为自己发泄不满的理由，甚至造谣污蔑。这时需要冷静下来，仔细看一下这个事的来龙去脉，是否与你心不正有关。这个因就不必说了，这个缘即当下一念，这个果是吃亏没错。知道这个就应该吸取教训，心正自利利他，以利他而获自利。交朋友要交心，不要交情，亲而不近，疏而不远，避免人我是非。
七、于人不求顺适。
做事不求顺利，做人也同样不求平安、舒适，真的平安你是求不到的，人生百年短暂一世，如一遇小适便失去心性，骄功自傲，目中无人，这样的后果同样也是可怕至极——我知我见狂增，慧命受损。所以要知道人在这个世界上即便出了好心，做了好事，首先应该感谢那个得到了的人，是人家成就了你好的因缘，如果没有人家的存在，你恐怕也没有好人可做。好人不好做，好事更难行。如果遇到逆境，听到别人的难闻之语，看见别人难看之面，从而应该增长你对他的可怜心，增长你继续做好人好事的信心。
八、施德不求望报。
德望报则意有所图。意有图必华名欲扬。明德无性德亦非实。以市德为弃屣。
帮助别人不要希望得到别人的回报，否则就只能是好事而不能修德性。德十分重要，同样一件事情，修德是根本智，否则显得可怜千万倍。有智慧的人绝对去修德性。如果又想修德性，又想回报，结论肯定是用心不正，方法不对。因为有回报的念头即已有自我的目的，无非是非名即利，怎叫德呢?所以《地藏经》里佛说：“起心动念无不是业，无不是罪。”所以只有把福德也放下不思(但不等于它不存在，只是不思)，久而久之达以见性，禅宗“三轮体空”。
九、见利不求沾分。
见到有利的事情先不要考虑是否也有我的一份，只考虑是否有自己的一份，容易做出一些十分愚蠢的事。不择手段去争、抢、骗、杀之人，之事，历历在目，古今中外实不少见。在做愚蠢之举时先去思，后去想，再去做，最后阴谋暴露，身败名裂，从而臭名昭著。为了避免这愚心动，首先要知道世间一切都是不生不死的，好处与坏处都是同时存在的，你得到的同时(不知你知不知道)你也在失掉，哪个重要?德胜于名利。因为没有德，财也会离你而去。即然这样，以周济别人为享受才是高尚的道德。
十、被抑不求申明。
受到委曲，被错误地理解了怎么办?首先是不向对方做什么解释，让对方理解自己。人家怎么能理解你，解释会造成新的误会，使误解增大。再者，解释起码也是不信因果的表现。信因果需要智慧，没有智慧也绝对不信。不信因果就不能乐受果报，反而会使嗔恨之心顿起，无明增长，继而又造新业。所以学会忍辱，忍辱为谦逊之美德。前行为德，后退也可是善。认识自己，正确对待自己的位置，对自己的现在和将来又会有什么不好?以忍辱为上，以认头为高，这就是修行。
佛家养生之素食纵论在寺庙中生活的僧人，为了养生、强体，他们遵照戒律的规定，自制了许多独具特色又利于健康的饮食。湖北黄梅五祖寺的白莲汤，具有养心益肾、补脾健胃的功效。浙江杭州灵隐寺的佛茶，香味浓郁，可以清心，可以养气，可以聪耳，可以明目。“燕窝腰花”等菜，色香味惧佳，虽为荤菜名称，却是用莴笋、蘑菇等素菜做成，构思精妙，巧夺天工。这些佛教饮食，诞生于佛教界，为寺庙所拥有，但他们同样也是中国民族传统文化不可分割的组成部分。因此，中国佛教寺庙，也是这些民族传统文化诞生、继承和发扬光大之地。
素食，又称蔬食，在中国古已有之，是佛门中人及其善信日常的饮食法。据在祭祀或举行隆重典礼前进行斋戒，可借以清心洁身，并示庄敬。
素食也随着社会发展，尤其近年在营养学家和素食主义者大力提倡推崇下，已引起城市家庭的广泛注意和重视。这种低脂肪、低胆固醇的饮食是保持身体健康的重要条件之一，常吃素菜有助清理肠胃、净化血液，具抗衰老的功效。近年医学界还发现，在许多绿黄色蔬菜和菇类中含有抗癌成分，常吃有益。所以经常吃素蔚成风气，家庭烹调素菜也成时尚。
烹调素菜时，以下几点是必须留意的：
素材的选择除了鲜蔬水果之外，菇类是不可缺少的，包括香菇、草茹、蘑茹和金茹;木耳、银耳;豆类和豆制品如豆腐、腐皮、百页、枝竹、面筋、油面筋也派用场。硬壳果仁也是素馔之材料。摩登的素食人士把牛奶、牛油、芝士及鸡蛋(未受精的)也纳入素村。至于葱、韭、蒜、薤和兴渠等，则为佛门中人及其善信所禁食，而鸡蛋、淡菜亦不在食用之列。
调味料的选择由于素菜材料味道清淡，烹调时较重调味的配伍。常用的调味料除有南乳、腐乳、酱油(生抽和老抽)、糖、醋、盐外，还有豆豉、面豉酱、豆酱、花生酱、番茄酱、番匣汁、葡汁、果汁、忌廉汁，素味粉和素上汤等。
